史威登堡神学著作

宇宙星球 #84

84.我看到一个秃头

84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。

属天的奥秘 #7041

7041.“在路上,

7041.“在路上,在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会;但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立,而事实上,它无法在他们中间建立,因为他们处于没有一个内在的外在。因此,摩西在此不是代表律法或圣言,而是代表这个民族,或雅各的后代,他要成为他们的领袖,因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中,无论在何处,领袖或审判官,以及王都代表这个民族或百姓,他是他们的领袖,审判官或王,因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名,而是以“在路上,在客栈的时候”来指他,也解释了为何这时“耶和华遇见他,想要杀他”,然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西,而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述,所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会,故所表示的是属于这个民族的东西,即一个没有一个内在的外在,因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉,因而充满虚假,它反对信之真理和良善(参看6948, 6949节)。
  在解释接下来的事之前,可先参看关于雅各代表的说明,即:他们中间有一个教会的代表,却没有一个真实的教会(参看4281, 4288, 6304节);他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在,他们被外在手段驱使去敬拜(4281, 4433, 4844, 4847, 4865, 4899, 4903节);他们并没有被选中,相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290, 4293节);他们具有这样的性质,他们能代表神圣事物,尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293, 4307节);这个民族从一开始就具有这种性质(4314, 4316, 4317节);还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444, 4459e, 4503, 4750, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4868, 4874, 4911, 4913, 5057, 6877节)。
  

属天的奥秘 #4931

关于与大人的对应关系

关于与大人的对应关系(续)
此处关于手、臂、脚、腰与大人的关系
4931.前面早已说明,整个天堂都与一个人及其各个器官、肢体、脏腑有相似之处。还说明,之所以如此,是因为天堂与主有关;事实上,主是天堂全部中的全部,以致严格来说,天堂本质上是从主所接受的神性良善与神性真理。因此,天堂划分众多区域,可以说和人的脏腑、器官、肢体一样多,并与这些也有一种对应关系。除非人与天堂,并通过天堂与主具有这样一种对应关系,否则人片刻不能存活。所有这些事物都通过流注彼此保持联系。
不过,所有这些区域都与两个国度有关,即属天国度和属灵国度。属天国度是大人里面心脏的国度,属灵国度是肺脏的国度。和在人里面一样,这心脏和肺脏在大人的每一个部分中占据主导地位。这两个国度以神奇的方式结合起来;这种结合就体现在人里面心脏与肺脏的结合,以及它们在各个肢体和内脏的运作的结合中。
当人还是一个胚胎,或尚在子宫里时,他处于心脏的国度。不过,一旦从子宫里挣扎出来,他就进入肺脏的国度。然后,他若通过信之真理肯让自己被引入爱之良善,那么就会从大人里面的肺脏国度返回到心脏国度。因为他由此第二次进入子宫,并再生。这时,这两个国度会再次在他里面结合,不过次序却是颠倒的。因为之前,他里面的心脏国度在肺脏的控制之下,但现在肺脏国度在心脏的控制之下。也就是说,一开始信之真理在他里面掌权,但后来仁之良善在他里面掌权。因为心脏对应于爱之良善,肺脏对应于信之真理(3635, 3883-3896节)。

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